成都品茶，成都喝茶【131-4222-0957徽电】茶，貴簡而素。簡樸的草廬，純自然的山水，純天然的心境。一切人為的裝飾，都是剩餘。禪境講究虛空，清寂。院子裡的鄰居在屋後的山頂造一草庵式茶室，杉樹皮蓋的四角屋頂，原木結構，一個不銹鋼葫蘆狀尖頂，在陽光下熠熠生輝，仿佛一座佛剎，亦像一座古亭。室內置竹椅、竹桌，室外是亂石堆積，竹影橫斜，蜿蜒曲折的小橋流水池塘，斜坡上數株丹桂，池塘裡蛙鳴陣陣，泥鰍戲水，散著數片荷葉。每每主人閑來無事，從容不迫的煮水品茶，或黃昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。
我喜愛原色的茶室，沒有人工雕琢的痕跡，有一種順其自然的隨意和率性。最好是有一臥榻，置於亭下，倦瞭枕著水聲和蛙鼓入眠，任茶香彌漫，渲染夢境。古老的青石鋪瞭一路，長滿青苔，更顯得幽寂。正因地勢高，能夠望見全城風景，登高望遠，心曠神怡，連呼痛快！
佛堂往往是空曠的，世俗的傢居往往是裝修得精致而傢具塞得滿滿的。這些都如我們的心境，俗人喜愛讓心靈充實，樂在忙碌之中。出傢之人，好虛靜，喜愛空之又空，直至心中空無一物，做到“無中萬般有”。
茶室也亦空曠，置身其間，給人一種平和寧靜的感覺。處於其間，能夠玄思，能夠冥想，能夠澄凈身心，清靜無垢，俗念俱絕。
率意一點，能夠隨性。樹下的石桌石椅，開闊一點的陽臺，幹凈整潔的客廳，都是品飲場所，簡單就好。不需豪華的陳設，不需高檔的茶具，不需名貴的茶葉，也不必須有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。獨飲有獨飲的妙處，眾飲有眾飲的佳處，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，情緒就在茶中。梁實秋先生所說“清茶最為風雅”。如有朋友愛好琴棋書畫詩，彈琴，下棋，揮毫，潑墨，吟詩，說禪，品茶者能夠邊欣賞表演，邊聞茶香嘗茶味，就充滿瞭高雅的文化品味。閑中品茶、悟道，是一種清福，也是一種境界。
茶乃大自然的精靈，質樸無華，自然天成。每一種茶，每一片茶葉都有自己不一樣的味道。猶如我們每一個人，作為單獨的個體存在，都有自己的苦樂人生。花茶艷麗，磚茶濃鬱，綠茶清新，各不相同。每一種茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。從茶葉的品種和來源，可品嘗出山川風情與大自然的精神。從一片片茶葉裡看世界，從一遍遍茶水裡悟人生。放下，拿起，就是整個人生。沏茶，喝茶，參禪，悟道，凈化。一片冰心在玉壺，讓純凈的心靈與幹凈的山水融為一體，找回最自然的真我。喝茶，參禪，在明月清風中，在青山流水間，在白雲藍天下。。。。。。
 茶，佛一味。佛說空即是色。一杯茶，用什麼茶葉、水、套杯，都極有講究。紫砂、陶瓷、青竹都是極好的佳品。紫砂，是最為推崇的一種，茶味，也更為濃鬱。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一種，取諧音“慈悲”，其實品的是茶，體的是境。青竹，多瞭一點點木拙的意味，泡出的茶水，也多出一點點竹葉清香，憑添一分素凈，淡雅。禪茶，首要是境。講究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本來無一物，何處惹塵埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，鬱鬱黃花莫非般若”的大境界。一壺茶，一個宇宙；一杯茶，一個人生；心境，是一個人的境界，他心中是什麼境界，他品出來的就是什麼境界。心境明徹，禪與意通。
在青燈古剎品空寂，在琴臺書房品優雅，在花間月下品風流。禪，千人千悟，萬人萬禪。人不一樣，悟禪亦不一樣，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不一樣的味道，每個人經歷不一樣，閱歷或深或淺，性格或外向或內向，不一樣的人境，不一樣的外境，不一樣的心境，各有各的緣法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一無所得。品茶的最高境界，悟的不是道，參的也不是禪，心無所住，一無所得
